El filósofo inglés John Stuart Mill tiene también conciencia de que estamos ante una nueva sociedad democrática, industrial y secular y de masas, que tiene que analizarse a través de nuevos principios filosóficos, morales y políticos.
El problema de la libertad. ¿Cuál es la naturaleza y los límites del poder que la sociedad puede ejercer legítimamente sobre el individuo? ¿Qué pertenece a la jurisdicción de la sociedad y del individuo?
La solución de John Stuart Mill. Solo se legitima la intervención sobre aquellas conductas o acciones que perjudiquen a los demás o que provoque daños sobre el sujeto.
La dificultad de aplicar . ¿Cómo sabemos que estamos en presencia de un daño o prejuicio efectivo?
John Stuart Mills empieza con el desarrollo de la personalidad, el cual consiste en potenciar las capacidades más elevadas, ya sean estas intelectuales, morales, sociales o afctivas. A mayor desarrollo de estas capacidades se tienen individuos más “plenos”.
Otro presupuesto liberal individualista es que “El valor de un Estado equivale a largo plazo al valor de los individuos que lo componen” y el último presupuesto es el de la libre elección de forma de vida sin interferencia de los otros, sólo así puede acceder el sujeto a un “caracter propio”.
Este principío de libertad se aplica para las sociedades modernas, pero no para sociedades retrazadas o sujetas a amenaza continua de enemigos, así como tampoco a menores o “adultos inmaduros” o mentalmente enfermos. Una vida plena es elegida por cada persona, no impuesta por otros siguiendo criterios paternalistas o de moral. ¿Cómo se puede asegurar que esto sea así, es decir que se eliminen las interferencias o presiones sociales para que se adapte a la visión dominante de lo que es una buena vida? . Para ello propone el reconocimiento legal de tres libertades básicas.
1.- Libertades que afectan la libertad de conciencia, pensamiento y sentimiento, que abarcan las libertades de expresión y prensa y que permiten la “libertad de discusión”.
La libertad de pensamiento, se basa en que cada uno es dueño de sus pensamientos y la sociedad no tiene derecho a accesar a ellos.
La libertad de expresión, expresión se refiere al comportamiento por el cual se puede convencer a otras personas.tanto en su pensamiento como en su accionar. Mill da 4 argumentos a favor de la libre expresión. Es un requisito para la liberta de expresión tener la libertad de pensamiento.
Una teoría puede ser falsa pero aún así puede contener ciertos elementos de verdad que se perderían si fuesen suprimidas.
Una verdad que no es desafiada pierde su vitalidad.
Una verdad no demostrada o no evidenciada puede ser llamada en el mejor de los casos una opinión correcta en vez de conocimiento. Las opiniones correctas están basadas en muchos casos en dogmas, y las personas que no creen en los dogmas o que la cuestionan son llamados herejes. Una investigación sobre la verdad de un dogma puede ser interpretada como una pérdida de fé, o como algo inutil, ya que si no hay dudas para que investigar.
Si se suprime una teoría,la persona o personas que lo hacen presumen de ser infalibles (certeza en la propia mente o mentes de que son falsas), lo cual supondría que son seres equivalentes a un dios todopoderoso.
Mill propone que el debate es un mejor método de alcanzar la verdad que a través de una lucha de poder. Cuando un gobierno o la opinión pública censuran a una persona o personas lo hacen porque son más poderosos y no porque tengan la razón.
2.- Libetad de seguir nuestros gustos y fines
3.- Libertad de asociación o agrupación con propósitos no dañinos y siempre y cuando no exista coacción.
La otra pregunta que se hace es ¿Qué reformas se debe implantar para que el mayor número pueda acceder de hecho a la posibilidad de elegir por si mismo? Para ello sugiere medidas como la cogestión en la empresa y la educación básica universal. La democracia se reduce a un gobierno representativo pero sujeto a la vigilancia de los ciudadanos, y para ello plantea ampliar el derecho de sufragio a las mujeres, y a todos los que saben leer y escribir y no reciben ayuda social, por temor a que sus votos puedan ser comprados.
La aparición de la sociedad de masas puede conducir a una especie de despotismo de la mayoría. El lo califica como la tiranía de la opinión, en la cual las pasiones dominantes se imponen sin aportar razones. Bajo esas condiciones el principio de la libertadad quedaría aplastado de hecho.
Tarea
¿Cómo puede ser posible controlar o limitar la libertad de pensamiento si es que esta reside en la mente de las personas?
La libertad de expresión puede ser precibida como insultante o amenazante por otra persona. ¿Dónde está en su opinión el límite?
Si Ud. escucha que en un grupo de personas van a discutir sobre un tema “sensible” tales como raza, género,etc. ¿Debe ser aceptable que una persona postule por ejemplo que una raza tiene un coeficiente de inteligencia menor que otra o que por ejemplo no esté de acuerdo con la paridad de género?
¿Cómo resolvería el problema del despotismo de la mayoría?
En el año de 1790 escribe Reflexiones sobre la revolución en Francia, que es una crítica fuerte a la revolución que estaba ocurriendo en Francia. Lo sorprendente es que supo prever lo que luego vendría, la fase del “terror” y la guerra.
Con él aparece un nuevo discurso que “reacciona” frente a los intentos por cambiar de forma drástica el orden político conocido, la simiente de un discurso, complejo y plural, que acabaría recibiendo el nombre de conservadurismo.
El contexto: la reacción a la Revolución Francesa
El temor para lo que luego se llamará conservadurismo es que con la Revolución se ponía fin al orden estamental, a la monarquía, a la presencia pública de la religión, sin saberse bien qué lo fuera a reemplazar.
Defensa de la constitución inglesa y negación de que sirviera de modelo para la Revolución;
El principio de la herencia, la Tradición, como criterio legitimador de las instituciones. El principio de la herencia, el gozar de instituciones que han pasado la prueba del tiempo a través de un proceso evolutivo, se ve como la mejor garantía de su legitimidad. La duración de las instituciones a lo largo de la historia demuestra la utilidad de las instituciones que han acabado prevaleciendo; la evolución es sabia. (Este principio será uno de los fundamentales del conservadurismo desde Burke hasta Hayek).
Crítica de la filosofía de la Ilustración y los derechos del hombre en su formulación abstracta;
Formulación de la tesis de la “perversidad” de la Revolución: ésta acaba produciendo exactamente lo contrario de aquello a lo que aspira.
Defensa de la Constitución Inglesa
Gran parte del libro se dedica a una defensa de la constitución inglesa que no encaja con la interpretación de su antagonista principal, Richard Price, favorable a la idea de que la revolución de 1688 provocó una ruptura con el anterior orden político inglés, favoreciendo el predominio del Parlamento y, por tanto, la soberanía popular, en el delicado equilibrio entre Corona y cámara baja.
Para Burke cabría detectar una línea de continuidad histórica que enlaza la Carta Magna, pasando por la Petition of Rights y otras reformas del s. XVII, hasta la Revolución Gloriosa de 1688 (Ancient Constitution and Custom).
El resultado habría sido la consecución de la libertad y una “mejora” paulatina sin riesgo de someterse a los peligros que anticipa para Francia.
La permanencia en la historia es su máxima fuente de autoridad:; (..) “la idea hereditaria proporciona un principio seguro de conservación y un principio seguro de transmisión sin excluir en absoluto un principio de mejora” .
Se asimila al orden natural: “es el resultado de una profunda reflexión (..) la feliz consecuencia de seguir a la naturaleza, la cual es en sí misma sabia sin necesidad de reflexión”.
La “mejora”, el cambio paulatino de lo existente, no es lo mismo que la “innovación”, que prescinde de dicha herencia histórica: “No nos hemos convertido en seguidores de Rousseau; no somos discípulos de Voltaire; Helvetius no ha hecho progresos entre nosotros”.
El resultado es la promoción de una visión teórica que ha recibido el nombre de “teoría de la continuidad” y la asociación (partnership): “(..) El Estado se convierte en una asociación no sólo entre los vivos, sino también entre los vivos y los muertos y aquellos que van a nacer”
Como síntesis final del discurso conservador, bien puede servir el modelo que a estos efectos nos proporciona Albert Hirschman en su libro “La retórica de la reacción”
Su tesis es que hay tres grandes momentos en el despliegue del discurso ilustrado y en su concreción sobre el papel de la política y el orden institucional:
El nacimiento de los derechos civiles antes, durante y después de la Revolución Francesa;
La extensión del derecho de sufragio a finales del s. XIX, que es la culminación del principio de igualdad democrático;
La aparición de los derechos sociales y su provisión a través de políticas que garanticen su ejercicio en el Estado de bienestar.
Cada uno de esos momentos provocó diferentes olas de “reacción”, que se sujetaron siempre a los tres argumentos siguientes:
Perversión: la idea de que empujar a la sociedad en una determinada dirección culmina al final en su contrario. Es la advertencia fundamental que se desarrollo después de los acontecimientos revolucionarios de Francia. Es un caso especial del llamado “Consecuencias no pensadas”.
Futilidad: el intento de aplicar principios igualitarios no consigue nunca evitar el dominio de las élites; puede reducirse a la frase lampedusiana de que todo cambia para que todo siga igual, o el plus ça change plus c’est la même chose!
Riesgo: la puesta en marcha de las revoluciones democrático sociales puede poner en peligro otros bienes importantes, como el disfrute de las libertades individuales y los derechos de propiedad, por ej. La intervención en la economía por el Estado de bienestar, en particular, se enfrentaría a una disminución de los incentivos a la competitividad y productividad.
Por otro lado las personas que quiere transformar radicalmente la sociedad , llamado progresismo usan estos tres argumentos:
La Ilusión de la sinergía– la idea que todas las reformas funcionan juntos y se apoyan entre ellas en vez de competir.
El peligro inminente – se necesita una acción urgente para evitar un peligro inminente
La historia está de nuestro lado.
Burke indica que hay peligros y riesgos tanto en la acción como en la inacción. Los riesgos deben ser investigados, analizados y preveerlos en lo qie se pueda. Las consecuencias funestas de la acción o inacción no pueden ser conocidas con anticipación.
La Revolución francesa es a todas luces hija de la Ilustración y de gran importancia sobre todo porque entre sus efectos estuvieron las guerras de independencia de las naciones hispánicas.
Aquí hay tres secuencias de videos, producidos por diferentes autores y que tienen una versión diferente de los acontecimientos. Comprende desde los orígenes de la Revolución hasta el fallecimiento de Napoleón. Escoge una secuencia y si te interesa puedes ver los otros.
La Revolución Francesa mostrada en una secuencia de tres videos.
Hubo otra revolución, no tan conocida pero también heredera de la Ilustración y de la Revolución Francesa
Tarea.
Lee la Declaración de los Derechos del hombre y del ciudadano.
1. Los hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos. Las distinciones sociales solo pueden fundarse en la utilidad común.
2. La finalidad de toda asociación política es la conservación de los derechos naturales e imprescindibles del hombre. Esos derechos son la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia a la opresión.
3. La fuente de toda soberanía reside esencialmente en la nación; ningún individuo, ni ninguna corporación pueden ser revestidos de autoridad alguna que no emane directamente de ella.
4. La libertad consiste en poder hacer todo aquello que no cause perjuicio a los demás. El ejercicio de los derechos naturales de cada hombre, no tiene otros límites que los que garantizan a los demás miembros de la sociedad el disfrute de los mismos derechos. Estos límites solo pueden ser determinados por la ley.
5. La ley solo puede prohibir las acciones que son perjudiciales a la sociedad. Lo que no está prohibido por la ley no puede ser impedido. Nadie puede verse obligado a aquello que la ley no ordena.
6. La ley es expresión de la voluntad de la comunidad. Todos los ciudadanos tienen derecho a colaborar en su formación, sea personalmente, sea por medio de sus representantes. Debe ser igual para todos, sea para proteger o para castigar. Siendo todos los ciudadanos iguales ante ella, todos son igualmente elegibles para todos los honores, colocaciones y empleos, conforme a sus distintas capacidades, sin ninguna otra distinción que la creada por sus virtudes y conocimientos.
7. Ningún hombre puede ser acusado, arrestado y mantenido en confinamiento, excepto en los casos determinados por la ley, y de acuerdo con las formas por esta prescritas. Todo aquel que promueva, solicite, ejecute o haga que sean ejecutadas órdenes arbitrarias, debe ser castigado, y todo ciudadano requerido o aprendido por virtud de la ley debe obedecer inmediatamente, y se hace culpable si ofrece resistencia.
8. La ley no debe imponer otras penas que aquellas que son estrictas y evidentemente necesarias; y nadie puede ser castigado sino en virtud de una ley promulgada con anterioridad a la ofensa y legalmente aplicada.
9. Todo hombre es considerado inocente hasta que ha sido declarado convicto. Si se estima que su arresto es indispensable, cualquier rigor mayor del indispensable para asegurar su persona ha de ser severamente reprimido por la ley.
10. Ningún hombre debe ser molestado por razón de sus opiniones, ni aún por sus ideas religiosas, siempre que al manifestarlas no se causen trastornos del orden público establecido por la ley.
11. Puesto que la libre comunicación de los pensamientos y opiniones es uno de los más valiosos derechos del hombre, todo ciudadano puede hablar, escribir y publicar libremente, excepto cuando tenga que responder del abuso de esta libertad en los casos determinados por la ley.
12. Siendo necesaria una fuerza pública para garantizar los derechos del hombre y del ciudadano, se constituirá esta fuerza en beneficio de la comunidad, y no para el provecho particular de las personas a las que ha sido confiada.
13. Siendo necesaria, para sostener la fuerza pública y subvenir a los gastos de administración, una contribución común, esta debe ser distribuida equitativamente entre los ciudadanos, de acuerdo con sus facultades.
14. Todo ciudadano tiene derecho, ya por sí mismo o por su representante, a constatar la necesidad de la contribución pública, a consentirla libremente, a comprobar su adjudicación y a determinar su cuantía, su modo de amillaramiento, su recaudación y su duración.
15. La sociedad tiene derecho a pedir a todos sus agentes cuentas de su administración.
16. Una sociedad en la que la garantía de los derechos no está asegurada, ni la separación de poderes determinada, no tiene constitución.
17. Siendo inviolable y sagrado el derecho de propiedad, nadie podrá ser privado de él, excepto cuando la necesidad pública, legalmente comprobada, lo exige de manera evidente, y a la condición de una indemnización previa y justa.
1.- Durante el periodo de la Revolución francesa considerado desde la Toma de la Bastilla hasta la caída de Napoleón. ¿Se cumplieron esos derechos y cuales no se cumplieron? ¿En que período hubieron mas violaciones de los derechos expresados en la Declaración?
2.- ¿Que es lo que ganó con la revolución francesa, recuerda su lema Libertad, Fraternidad, Igualdad?
3.- ¿Cuál es tu opinión sobre la Libertad y la Igualdad? Trata de fundamentar tu opinión con la información que has recabado.
La Ilustración trajo consigo una serie de ideas que fue formando un cuerpo teórico de como debían ser los gobernos. Eso fué la teoría. ¿ Cómo fue la práctica?
Dos grandes revoluciones fueron alimentadas por las ideas de la ilustración. La revolución americana y la revolución francesa. Ambas ocurren también por los cambios producidos por la Revolución Industrial, así como por el paso de las sociedades casi feudales y dinásticas a los estados modernos Nacionales.
La Revolución Francesa fue un acontecimiento casi “universal” , especialmente en el mundo occidental. En Europa y en América sus ideales se expandieron en algunos casos por las guerras napoleónicas y en otros por acción de pensadores y dió orígen a las grandes ideologías políticas como el liberalismo, el conservadurismo, el nacionalismo y el socialismo.
El siguiente video da una visión rápida de lo que fué la Revolución Americana
Este otro video es bastante largo, si embargo da una visión más amplia, empezando con el contexto de la llegada de los británicos a America del Norte, así como el desarrollo de las colonias americanas , necesarias para ver la diferencia que existía con las colonias españolas en América
Alexis de Tocqueville (1805 – 1859)
Después de la Revolución Americana un francés Alexis de Tocqueville, analiza desde la perspetiva liberal lo que ocurria en la primera mitad del s. XIX –centralización político-administrativa, desarrollo técnico-industrial, aparición de las clases medias, de la sociedad de masas y sus aspiraciones hacia la democratización, la cuestión social, el imperialismo-, y tratan de dar cuenta de ellas desde la preocupación por preservar el valor del progreso y la libertad.
La obra cumbre de Alexis de Tocqueville es “La Democracia en America”
La democracia es entendida como un impulso hacia la igualdad de condiciones- es una fuerza de la historia que acabará por imponerse en el mundo moderno civilizado;
La democracia es, en general, un sistema deseable siempre y cuando se respeten determinadas condiciones y se sorteen ciertos riesgos;
La democracia debe cuidar por el establecimiento y mantenimiento de esas condiciones – por ejemplo una adecuada ponderación entre igualdad y libertad.
El método
Tocqueville mismo reconoce que “un mundo nuevo exige una Ciencia Política totalmente nueva”.
Trata de ponerla en práctica mediante una combinación de:
“observación participante”;
entrevistas anónimas selectivas a altos cargos y otras figuras relevantes de la vida social, política y cultural del país;
el estudio de las fuentes bibliográficas imprescindibles – como El Federalista y otros clásicos del Derecho norteamericano;
el análisis de la interacción mutua entre las condiciones físicas y materiales presentes en Estados Unidos, sus instituciones político-administrativas y los factores más culturalistas – costumbres o valores, visiones del mundo (moeurs) y, muy en especial, la religión.
Preferencia por el análisis derivado de la observación de la experiencia empírica que del extraído de teorías filosóficas generales.
Todo ello introduciendo una perspectiva comparada con Europa, Francia en particular, ilustrada también mediante análisis históricos, cambios sociales y observaciones sobre las grandes diferencias entre las sociedades a uno y otro lado del Atlántico.
Recuerda al método de su admirado Montesquieu por su mezcla de enfoque sociológico y normativo y por su gran valoración de los moeurs como variable decisiva para a la comprensión de los hechos diferenciales entre sociedades; pero, sobre todo, por su preocupación por el despotismo, como amenaza siempre presente en todo régimen político, también en la democracia.
El destinatario de su obra no son otros teóricos-políticos, sino los dirigentes; desea contribuir al debate político francés mostrando lo que Francia puede aprender de la experiencia americana. Habla de Estados Unidos, pero piensa en Francia.
Los valores de la sociedad americana
Para Tocqueville la democracia se equipara a “igualdad de condiciones”, es decir cuando se eliminan los privilegios políticos y se equipara el poder social de los individuos. Al comparar la sociedad americana con la europea de su tiempo, encuentra lo que llama la “excepcionalidad americana” y observa que el éxito de la experiencia americana como república constitucional se debe a cinco valores de la sociedad :
Tocqueville opera con conceptos que se contraponen tales como : libertad e igualdad; democracia y despotismo; política y religión; instituciones y moeurs; individuo y comunidad; intereses materiales individuales y virtudes públicas; “estado social” y sociedad civil; centralización y descentralización política, etc. La dificultad de acceder a una interpretación correcta estriba en que casi todas ellas se solapan y que la ilustración de sus características se hace sobre la realidad empírica que observa en Estados Unidos y su contraste con la experiencia europea. El diagnóstico descriptivo se contrasta inevitablemente con los propios valores sostenidos por el autor.
Ventajas y peligros de la democracia
Las mayores ventajas:
Flexibilidad en el diseño de las leyes para ajustarlas a los intereses del mayor número y su versatilidad para adaptarse a los cambios en las preferencias populares;
Predominio casi absoluto de los cargos electivos, que tiende a favorecer la rendición de cuentas (accountability) y la implicación de los ciudadanos en la gestión de asuntos públicos, sobre todo en el ámbito local.
Tendencia a que los intereses de los gobernantes se identifiquen con los de los gobernados y actúen en consecuencia (responsiveness).
Inclinación a la paz y la estabilidad, aunque hay un “desprecio del futuro”.
Efectos beneficiosos sobre las costumbres: desaparición de las penas crueles; mayor facilidad de relación entre las personas al eliminarse las convenciones aristocráticas; nuevo papel, más activo socialmente, de la mujer; predisposición a la ayuda mutua (a pesar de individualismo).
Los peligros:
El principal: la “dictadura de la mayoría”.
Aparece en el contexto de una discusión sobre la “omnipotencia de las mayorías” como efecto inmediato de la soberanía popular”.Tocqueville no cree en los gobiernos mixtos, que siempre estarían en manos de la aristocracia como lo sería la propia Inglaterra-; lo característico del democrático es que está siempre en manos de la mayoría.
La situación de los indios y los negros se presenta como un ejemplo de tiranía de la mayoría blanca.
El peligro de la tiranía de la mayoría puede aminorarse por el ejercicio local de la democracia, el asociacionismo y la libertad de prensa.
Rousseau es uno de los primeros autores modernos y, sin embargo, es también el primero en tomar conciencia de algunas de las contradicciones del mundo naciente.
Como autor moderno destaca sobre todo por su descubrimiento de la subjetividad y por su valoración de la libertad individual asociada a la autonomía pública propugnada por un discurso radical-democrático.
Piensa, sin embargo, en contra del espíritu de su tiempo (Zeitgeist) al vituperar la nueva sociedad comercial burguesa, el individualismo económico y las desigualdades crecientes.
No cree tampoco en el “progreso” y propugna la retirada a una sociedad más simple, cercana a la naturaleza, igualitaria y “auténtica”. Pero afirma también con la misma convicción la idea de la perfectibilidad humana.
En él se dan cita, en suma, el poder de la razón argumentativa propio de la Ilustración, con todo su potencial emancipatorio, y el adelanto de lo que serán las críticas que luego elevará contra ella el romanticismo político.
La pregunta: ¿Cómo salir de esta situación de alienación del hombre producida por la evolución social y ser capaces de alcanzar otra forma de organización en la que el sujeto pueda reconocerse como libre e igual en una comunidad de ciudadanos?
Sinopsis de la teoría
La crítica social y cultural como el rasgo fundamental de casi todas sus obras , en particular de sus dos Discursos.
Su confrontación entre lo que el hombre es por naturaleza y aquello a lo que la sociedad le ha acabado reduciendo, que es parte de su anterior crítica cultural y política.
La teoría del Contrato Social y sus ideas básicas.
La idea de voluntad general y las diferentes interpretaciones a que puede dar lugar.
El orden institucional legítimo a partir de sus consideraciones sobre la voluntad general y sus otros presupuestos teóricos. Aquí se contempla también lo que sería su ideal de sociedad bien ordenada.
Naturaleza y sociedad
Trata de mostrar un supuesto desarrollo de la especie humana, aunque reconoce que no está´basad en hechos sino en un descripción especulativa. Su objetivo es indagar sobre la naturaleza humana y el orígen de la desigualdad, y no sobre una descripción científica de su evolución
Rousseau diferencia cuatro etapas en la evolución del hombre:
El “hombre aislado”, una especie de buen salvaje plenamente adaptado a la naturaleza;
El “hombre salvaje”, correspondiente a la fase de los cazadores-recolectores;
El “hombre bárbaro”, propio de comunidades patriarcales con un mínimo de organización social, y en las que emerge el pastoreo. Para Roussear ésta debió de ser la fase más plena;
El “hombre civilizado”. Nace con la aparición de la agricultura y la metalurgia, y con ellas la propiedad y la división del trabajo; las comunidades humanas se hacen sedentarias. La armonía imperante las fases anteriores da paso a la depravación moral. “El hombre ha nacido libre, y por doquiera está encadenado”, está sujeto en todas partes a formas de organización obtenidas por la fuerza o el engaño, sobre las que no ha consentido o son “falsas” convenciones.
La salida de la 1ª fase se explica como resultado de fenómenos por los cuales hay beneficios derivados de acciones cooperativas.
En las primeras fases comienza a desarrollarse el lenguaje, la razón y la reflexividad y también su sensibilidad moral. Segun Rousseau el hombre natural no es malvado y por tanto hace un pacto entre iguales con los otros hombres, es lo que llama un pacto de asociación entre individuos con individuos.
El hombre natural de Rousseau posee cualidades que lo distinguen de los animales, entre ellas es la la capacidad del hombre de elegir, a lo que Rousseau se refiere con “libre albedrío”. La capacidad del hombre de rechazar el impulso instintivo le hace alejarse del curso de su estado natural. Además, considera que el hombre tiene la cualidad de la compasión así como la capacidad de la perfección que le permite mejorar sus condiciones físicas y del medio, y desarrollar técnicas de supervivencia sofisticadas.
El “amor de sí” (amour de soi) del buen salvaje, puro instinto de supervivencia, caracterizado por la compasión (pitié) hacia el sufrimiento de sus congéneres, va evolucionando hacia el “amor propio” (amour propre), marcado por el impulso por destacar, la vanidad y el egoísmo que culminarán en el “hombre civilizado”. Esto lo convierte en un animal histórico, “evoluciona” con la cultura.
Este tránsito también habría sido progresivo: se inicia cuando empiezan a compararse unos a otros, cuando las diferencias en dotes y habilidades naturales inflaman el resquemor y la vanidad, y se establecen distinciones morales y de rangos. “Este fue el primer paso hacia la desigualdad y hacia el vicio al mismo tiempo”.
Los hombres no pueden escaparse ya de sus interdependencias y comienza a hacerse inevitable la regulación moral y jurídica de los conflictos.
La aparición de la propiedad y la competencia es aquí decisiva:
“El primero al que, tras haber cercado un terreno, se le ocurrió decir esto es mío y encontró personas lo bastante simples para creerle, fue el verdadero fundador de la sociedad civil”.
El “falso” contrato social
Las asimetrías en la adquisición de recursos se acaban institucionalizando: se blindan a través del derecho y se instituyen diferentes regímenes según la mayor o menor igualdad dominante (monarquía, aristocracia, democracia).
La desigualdad seguiría las siguientes “revoluciones”:
“El establecimiento de la ley y el derecho de propiedad fue su primer mojón, la institución de la magistratura el segundo, el tercero fue el cambio del poder legítimo en poder arbitrario”.
Lo característico de este orden político es que está conformado por la propiedad y las desigualdades que introduce, el Estado, la guerra, la pobreza y la dominación, algo que encuentra su manifestación extrema con el absolutismo monárquico.
Habría sido un orden, además, montado sobre un engaño de los ricos/dominadores sobre los pobres/dominados, al hacerles pensar a estos que solamente así estarían protegidos (de ahí que sea un falso contrato social): “todos corrieron al encuentro de sus cadenas creyendo asegurar su libertad”.
El Contrato Social
En su libro Del Contrato Social Rousseau parte de los siguientes supuestos:
No es posible el retorno al estado de naturaleza. (no puede eliminarse ya la dependencia del hombre de la sociedad y la política); ni es tampoco deseable: un buen orden político sustituye “el instinto por la justicia”, dando a las acciones del hombre un valor moral del que antes carecían.
La pérdida de la libertad natural no se extiende a nuestra perfectibilidad, la capacidad para corregir errores pasados y hacernos mejores.
Dada nuestra naturaleza de seres libres e iguales, la autoridad política sólo es posible a partir del consentimiento de quienes se instituyen en unidad política: el instrumento es el contrato social.
B. El “problema fundamental”:
“Cómo encontrar una forma de asociación que defienda y proteja de toda la fuerza común la persona y los bienes de cada asociado”; y permita a la vez que
“uniéndose cada uno a todos, no obedezca, sin embargo, más que a sí mismo y quede tan libre como antes”.
El problema reside, pues, en una aporía: ¿cómo vincularse y quedarse a la vez como antes? Y en una contradicción, ¿cómo compaginar una seguridad total con una libertad – ahora liberté civil – también plena?
Las claúsulas de ese contrato se reduce a lo siguiente:
“Todo individuo se enajena, con todos sus derechos a favor de la comunidad; porque, dándose cada uno por entero, la condición es la misma para todos los contratantes, y dándose a la comunidad, la por acto recíproco del contrato, se da a cada uno de los individuos. Cada uno se entrega a nadie en particular, y en este cambio se gana el equivalente de todos lo que se pierde, y una fuerza mayor para conservar lo que se tiene”
permite que nadie salga beneficiado o perjudicado: hace a todos iguales, como si fueran una misma sustancia, miembros del mismo cuerpo;
se crea así una unión, un cuerpo soberano, un “pueblo”, dirigido a realizar la libertad, la autonomía y la “felicidad general” y dotado de su propia voluntad, aunque conformada por las distintas voluntades de quienes lo integran;
es una asociación, y como tal algo distinto de un mero agregado de personas;
recuerda al contrato hobbesiano, con la importante diferencia de que en este Leviatán el soberano no tiene una “cabeza” al frente que gobierna al cuerpo; sus magistrados son meros órganos del cuerpo integrado por ciudadanos.
la entrega mutua de libertades y derechos tiene, sin embargo, el problema de qué ocurre con aquellos que comiencen a disentir de las acciones de la persona pública, de ese mismo ser en el que se han integrado, y cómo haya ser su manifestación de la voluntad pública.
Para resolver éstas y otras cuestiones Rousseau introduce su concepción de la soberanía, el concepto de voluntad general. Se ve como la respuesta al problema que plantea dicho contrato, que es “el encontrar una forma de asociación capaz de defender y proteger, con toda la fuerza común, la persona y los bienes de cada uno de los asociados, pero de modo tal que cada uno de estos, en unión con todos, solo se obedezca a sí mismo, y quede tan libre como antes”
La voluntad general
Según Rousseau, el ejercicio de esta voluntad es lo que se llama “soberanía”. Es el momento en el que el pensador concede al pueblo la potestad de mandar sobre la nación. En ella establece que el fundamento legítimo de la sociedad reposa en un contrato que liga al pueblo consigo mismo. Rousseau opone “lo que puede ser”, entendido como la justicia como norma; a “lo que es”, es decir, el derecho. El autor demuestra cómo el pueblo constituye el único origen posible de un gobierno legítimo que pueda mantenerse y perdurar muchos años.
Idealmente la voluntad general se identifica con el interés general de la comunidad “la común conservación y el bienestar general”, visto como punto de confluencia de todos los intereses de los ciudadanos en la preservación del colectivo y en la realización de los principios de libertad y justicia. “Lo que hay en común en esos intereses diferentes es lo que forma la voluntad general”.
La voluntad general debe expresarse, sin embargo, en decisiones concretas. Sus actos más auténticos son los principios constitucionales y las leyes formuladas con carácter general, ya que su contenido es el bienestar de la persona pública, el bien común, que no hace distinciones particulares, algo congruente con la común entrega de sus derechos.
Voluntad general y voluntad de todos
Rousseau tiene un problema a la hora de evaluar cuándo una decisión legislativa es o no conforme a la voluntad general. ¿Cuándo sabemos que una determinada mayoría de preferencias se corresponde realmente con lo que debería ser el interés general?
Para resolverlo, establece dos distinciones importantes:
Entre dos dimensiones de la persona: la del burgués (bourgeois) y la del ciudadano (citoyen). El primero se orienta a sus intereses privados, el segundo al bien común republicano; uno es mero súbdito, otro, ciudadano activo.
Entre dos voluntades distintas: la voluntad general y la voluntad de todos (volonté de tous), que se superpone a la otra distinción. La primera mira al interés general, la otra al interés privado, y no es más que una suma de preferencias individuales (privadas, se entiende).
Voluntad general es, pues, y volvemos a la dimensión normativa, lo que los ciudadanos idealmente querrían como bienestar general, no como una suma de preferencias privadas de “burgueses” (voluntad de todos). Vista de cerca refleja la distinción entre liberalismo (gobierno representativo de intereses privados distintos) y republicanismo (gobierno asambleario dirigido hacia el bien común o la “utilidad pública”).
Rousseau propugna este segundo modelo, pero la pregunta persiste: ¿cómo podemos estar seguros de lo que en cada momento sea algo tan difuso como el bienestar general represente la voluntad general?
Criterios procedimentales
Para buscar una solución a este problema establece determinadas condiciones, que en realidad funcionan como criterios procedimentales que deberían asegurar el resultado correcto:
excluir los intereses privados en la deliberación pública; que las distintas desviaciones del interés general se cancelen mutuamente, ¿pero como se puede diferenciar intereses privados de los de bienestar general?
eliminar las facciones evitando la comunicación e influencia mutua entre los ciudadanos, ya que si no “se forman intrigas, asociaciones parciales a expensas de la grande”; ¿quién decide que facciones se tienen que eliminar?
que las reglas de orden y de discusión aseguren que se plantean las discusiones “adecuadas”; ¿quién decide lo que es adecuada?
que el voto tienda a la unanimidad, aunque si no hay acuerdo debe imperar el principio de la mayoría;
que se cuenten todos y cada uno de los votos;
que quienes deliberen estén debidamente informados.
Tal y como Rousseau plantea la solución del problema ya podemos llegar a algunas conclusiones provisionales:
La comunidad política tiene siempre un interés “verdadero”, pre-político, que a los ciudadanos compete “reconocer” votando sobre su contenido;
El contenido de este interés no puede presentarse nunca en forma de “preferencias” individuales, y mucho menos como representativo de “intereses sectoriales”, partidos, asociaciones o grupos que comparten “interpretaciones” distintas de lo que sea aquél.
Se distingue así implícitamente entre un “voto recto” y un “voto equivocado”: “Por tanto, cuando la opinión contraria a la mía prevalece, esto no prueba otra cosa sino que yo me había equivocado, y que lo que yo estimaba que era la voluntad general no lo era”.
Los problemas de la voluntad general
Una interpretación de la Voluntad General es que esta se encuentra en una entidad metafísica (Similar a los teólogos respecto a la voluntad de dios) y que solo cabe interpretar de lo que para ellos es una decisión correcta. Al respecto Rousseau dice respecto de los que disienten con la mayoría: a) que se han “equivocado”, que han cometido un error, no que su “opinión” ha quedado en minoría; b) también cuando afirma que a éstos disidentes “se les forzará a ser libres” al no ser conscientes de cuál sea su “verdadera” libertad.
Otra interpretación es que sea el precursor de la democracia deliberativa: bien informados, y una vez advertidos de que deben pronunciarse sobre lo que les común y les va a obligar a todos, discutirán sobre cómo alcanzar la decisión más correcta posible a partir de un proceso argumentativo. La opción que triunfe puede presumirse así que es la más racional y, por tanto, la más congruente con el fin buscado. El afirma que las decisiones importantes “deben tender a la unanimidad” está presuponiendo que ésta sólo puede producirse mediante el convencimiento mutuo.
La organización institucional
La organización institucional está determinada por el principio de legitimidad: el pueblo como titular de la soberanía, único y auténtico autor de la voluntad general.
La forma política específica, por el contrario, se hace depender aquí, como en Montesquieu, del tamaño, población, capacidad efectiva de reunión y deliberación, desarrollo de las virtudes cívicas, etc.
En todo caso, no hay división de poderes: el titular de la ley es el pueblo, que no puede ser “representado”; cuando no sea posible su presencia por las condiciones objetivas del país – su extensión y población – lo más que podrá haber es delegados, que no “pueden concluir nada definitivamente” y siempre podrán ser revocados por las asambleas populares (sistema de mandato imperativo).
El gobierno siempre está sujeto a la rendición de cuentas ante la Asamblea, le incumbe el ejercicio de la función ejecutiva, igual que la función judicial compete a magistraturas, que tampoco se consideran independientes del Legislativo.
“El gobierno recibe del soberano las órdenes que da al pueblo, y para que el Estado esté en buen equilibrio es preciso que, compensado todo, haya igualdad entre el producto o el poder del gobierno en sí mismo considerado y el producto o el poder de los ciudadanos que son soberanos por un lado y súbditos por otro”
La legitimidad política es un principio de legitimidad democrática.
El fin es aspirar a la identidad entre gobernantes y gobernados: que las decisiones políticas puedan entenderse como el producto de la voluntad de quienes se ven afectados por ellas (sólo hay libertad “si se obedece a la ley que uno se ha prescrito”).
La sociedad bien ordenada
Para Rousseau es imposible organizar una comunidad respetuosa con los valores de libertad e igualdad partiendo del interés propio individual. Sólo a partir del bien común. Invierte, pues, los presupuestos de la teoría política liberal.
En el liberalismo, el objetivo es establecer el suficiente orden social necesario para la coexistencia de individuos autointeresados; de ahí también la preeminencia de la sociedad sobre el Estado.
En Rousseau, más que conseguir mantener la coexistencia de individuos privatizados, de lo que se trata es de conservar la unidad del cuerpo político por encima de la persecución de intereses individuales.
Las condiciones para alcanzar el ideal rousseauniano:
Pequeña sociedad imbuida de virtud republicana y dotada de una sólida cultura cívica, que Rousseau sólo ve realizable por la acción de un “gran Legislador”, o por el clima moral creado por la experiencia histórica de unidad compartida y el uso cívico-político de la religión común (la “religión civil”).
Una gran homogeneidad social (ausencia de pluralismo valorativo) e igualdad .Rousseau no está en contra de la propiedad privada, pero las desigualdades no deben de ser tan grandes como para conducir a la dependencia personal o a someterse a la voluntad arbitraria de otros; nadie debe ser tan opulento como para poder comprar a otro, ni nadie tan pobre como para tener que venderse.
Tema de síntesis para iniciar una discusión.
En la siguiente tabla
Hobbes
Locke
Rousseau
Estado Naturaleza
Rol del estado
Propiedad Privada
Igualdad
Pon lo que piensa cada uno de estos filófofos sobre los temas mostrados, luego da tu opinión sobre cada uno de los temas y argumentalo con ejemplos históricos.
A Francia le cabe el mérito de haber promovido la difusión de este nuevo movimiento con más insistencia quizás que otros países, aparte de ser la sede del “producto” político ilustrado por antonomasia: la Revolución.
La Enciclopedia compilada por Diderot y D’Alembert, es la obra que identifica a movimiento, que poco a poco va expandiéndose desde un pequeño círculo de intelectuales para abrirse a sectores más amplios de la población.
El prerrequisito fue la aparición de un espacio público de debate e intercambio de opiniones e ideas, la subversión de la censura, el apoyo de algunos monarcas (Federico de Prusia o Catalina de Rusia) y nobles, y la proliferación de lugares de encuentro en salones y logias.
Es un movimiento diverso en que se entremezclan distintos discursos y se pone el énfasis sobre cuestiones también diferentes. Los puntos en común:
Discurso del progreso. La libertad del espíritu para una investigación libre de la condición humana y el cultivo de la razón.
Crítica de la religión: Va desde posiciones ateas y materialistas inspiradas por Spinoza , hasta el deísmo característico de autores como Voltaire o el propio Montesquieu. En estos predomina el “dios de los filósofos”, la causa primera que pone en marcha un universo sobre del que después se desentiende. En todos ellos predomina una defensa de la tolerancia y una posición anticlerical que se emprende como parte del combate contra la superstición, la censura y los poderes estamentales.
Búsqueda de una emancipación política del absolutismo: Aquí las variaciones son también importantes y van desde los más elitistas Montesquieu o Voltaire, críticos acérrimos del despotismo, al radicalismo de Rousseau. En todos ellos la crítica social se asocia a un sentido impulso por la reforma política.
Montesquieu (1689-1755)
La obra más conocida de Montesquieu es “El espíritu de las leyes”
El espíritu de las leyes es una de las obras más influyentes de la historia del pensamiento político. El tema se expresa ya en su propio subtítulo: “La relación que las leyes deben tener con la constitución de cada gobierno, las costumbres, el clima, la religión, el comercio, etc.”
El objetivo del libro es enciclopédico: explicar la interacción y condicionamiento mutuo entre las leyes y su entorno social y material;
el enfoque, absolutamente moderno: una mezcla de análisis sociológico, jurídico, histórico y antropológico con pretensiones cientifistas;
y la motivación, ilustrada: “procurar instruir a los hombres” y que sean capaces de “sanar de sus prejuicios”.
Sinopsis de la teoría
Presentación de su método, que es una mezcla entre descripción sociológica y normatividad;
Quiere ofrecer una explicación sociológica de las leyes de causación que nos describen por qué cada sociedad es como es y por qué tiene las leyes que tiene. Reconoce que el derecho natural fundamenta las obligaciones normativas que nos vinculan a todos; por otra, observa a un mundo empírico caracterizado por la presencia de una multiplicidad de formas de organización político-social, que se corresponden con costumbres y condicionantes materiales de distinto orden. No puede resolver la contradicción entre el “deber ser” propio de los mandatos normativos y el “ser” empírico de cada sociedad, que impone sus propias reglas derivadas de las circunstancias materiales y culturales que las caracterizan.
El concepto de Ley, la instancia central de su teoría, que admite varias interpretaciones distintas;
La teoría de las formas de gobierno y las diferencias entre ellas según su naturaleza y “espíritu”;
El concepto de libertad política y su relación con la descripción de la Constitución Inglesa; aquí es donde también aparece su conocida teoría de la división de poderes;
La influencia de los condicionantes físicos y culturales (el clima y la naturaleza del suelo, el comercio, la religión, etc.).
Las Leyes
Hay un doble concepto de “ley”:
1ero) en su sentido jurídico-formal: las leyes-mandato el las cuales estamos ante mandatos y restricciones producidos por la necesidad de sujetarnos a la voluntad de un legislador, que puede ser “divino” como en el derecho natural racional , o humano , como los legisladores que hacen las leyes. Aquí los seres humanos son seres falibles sujetos a la “ignorancia y el error”, que se organizan de múltiples maneras tal y como vemos en la pluralidad de leyes que rigen en las diversas sociedades.
2do) como “las relaciones necesarias que derivan de la naturaleza de las cosas”.porque el hombre es un ser natural sujeto a las leyes que gobiernan el mundo de la naturaleza, con todos los condicionamientos que éste nos impone. Es la naturaleza, donde existen leyes de causa-efecto que son perfectamente cognoscibles por la razón.
¿Cómo compatibilizar estos dos conceptos?
Respecto al porqué una sociedad es como es, menciona los siguientes factores:
La naturaleza o el principio de cadagobierno; no hay sociedad sin un orden político, pero éste se expresa de forma diferente en cada una de ellas.
La naturaleza física del país; el clima gélido, ardiente o templado; la condición del suelo, su situación, su extensión; el género de vida de los pueblos, cultivadores, cazadores o pastores; etc.
los rasgos socio culturales: “grado de libertad que la constitución puede tolerar; su religión y sus inclinaciones; sus riquezas, su número, su comercio, sus costumbres, sus hábitos”.
El sistema legal y político recoge un conjunto de principios normativos que deben llevarse a la práctica. Respecto al principio de un gobierno el considera que este debe permitir una separación de Estado y religión, de derecho público y privado (para proteger el bien público y garantizar la propiedad) y, ante todo, evite caer en el despotismo.
Teoría de las formas políticas
Revisa en profundidad a Aristóteles:
sólo incluye el despotismo entre las formas impuras. Elimina la tripartición de tiranía, oligarquía y democracia, para suplirlo por la distinción entre “gobiernos moderados -repúblicas y monarquías – y gobiernos despóticos”.
divide las repúblicas entre democráticas y aristocráticas;
establece una distinción entre naturaleza del gobierno (siguiendo el criterio del número de gobernantes o dónde reside la soberanía) y el principio que la informa.
“La naturaleza es lo que le hace ser lo que es, y su principio es lo que le hace actuar. La una es su estructura particular, el otro las pasiones humanas por las que se mueve”.
El principio es algo así como el “nervio” de cada forma de gobierno, lo que sustenta su “alma” y conforma su mentalidad.
El régimen de la libertad: la Constitución inglesa
En su libro “El espíritu de las leyes” contiene una descripción de la Constitución inglesa – “hay una nación en el mundo cuya constitución tiene por objeto directo la libertad política”.
Su visión de la LIBERTAD.
Diferencia entre “hacer lo que se quiere” y “hacer lo que se debe hacer y no estar obligado a hacer lo que no se debe querer”.
Consiste en buscar un equilibrio entre seguridad y autonomía personal: vivir en libertad es vivir bajo la protección de la ley.
“La libertad política para un ciudadano es esa libertad de espíritu que deriva de la opinión que cada uno tiene de su seguridad; y para que dicha libertad exista es necesario que el gobierno sea de tal modo que un ciudadano no pueda temer a otro”.
La prioridad se pone en evitar la violencia, la crueldad y la coerción, en establecer un “control de daños”, la “prevención de la crueldad”, más que en concebir la libertad individual como todo un conjunto de derechos.
La libertad entendida como “ausencia de temores” – sólo se consigue mediante el adecuado orden institucional y político. Esta se encontrará en un gobierno constitucional sujeto a la división de poderes.
Es una visión de la libertad en su sentido negativo: como ausencia de constreñimientos excepto los impuestos por la ley.
La división de poderes
Tesis básicas:
“Es una experiencia eterna que todo hombre dotado de poder es proclive a abusar de él extendiéndolo hasta donde encuentra límites”.
Evitar el abuso de poder exige que “el poder refrene al poder”.
El medio es que cada poder sea ocupado por personas o cuerpos distintos de modo que puedan controlarse y limitarse unos a otros.
Todo poder debe dedicarse a una función específica, resultando así la presencia de tres poderes fundamentales: Legislativo, ejecutivo y judicial.
Montesquieu se inspira en el modelo que establecen “las leyes inglesas”, aunque advierte que esto no se traduce de forma necesaria “en que los ingleses disfruten actualmente o no de esa libertad”.
Mediante la división de poderes se da un nuevo giro a la teoría del “gobierno mixto” republicano:
Inglaterra tiene en común con la Roma republicana la mezcla de monarquía (Corona), aristocracia (Cámara de los Lores) y democracia (Cámara de los Comunes), con sus diferentes vetos y controles mutuos. Pero en Roma no había una separación de funciones del gobierno en órganos distintos ni un poder judicial independiente, que son las condiciones para la libertad personal.
Este mecanismo permite equilibrar los intereses del monarca, la aristocracia y el pueblo, a la vez que el mismo ejercicio del poder.
La Independencia judicial como la piedra angular de todo sistema diseñado por y para a libertad: “los jueces no son más que la boca que pronuncia las palabras de la ley”.
El poder del pueblo se ejerce “por medio de sus representantes”, cuya mayor virtud es favorecer la deliberación y la responsabilidad en el ejercicio del cargo “El pueblo no puede tener parte en el gobierno más que eligiendo a sus representantes”.
La influencia de los condicionamiento físicos y culturales
A. El clima y la naturaleza del suelo:
Se presenta como uno de los grandes condicionantes de la vida de las naciones (antecedentes en Aristóteles y Bodino).
Ejemplos: Climas fríos y moderados favorecen la libertad; los terrenos fértiles, la monarquía, por la seguridad que ofrece a las propiedades, mientras que las repúblicas florecen en lugares más estériles, donde los habitantes, “endurecidos por el trabajo”, son “más aptos para la guerra” .
Por eso los bárbaros fueron para Europa “la fuente de la libertad”. O, la esclavitud es “comprensible” en lugares muy calurosos y sujetos a regímenes despóticos.
Este tipo de consideraciones suscitan la cuestión respecto a si Montesquieu contempla un determinismo material absoluto o meras predisposiciones.
Es algo que no está claro. Lo cierto es que estos factores materiales los combina a otros de tipo moral y/o cultural para conjuntamente conformar el “espíritu general” de los pueblos: “A los hombres les gobiernan varias cosas: el clima, la religión, las leyes, los principios del gobierno, los ejemplos del pasado, las costumbres, las maneras; como resultado de todo ello se forma un espíritu general”.
Tesis: Los condicionantes materiales tienen una importancia decisiva entre los pueblos menos evolucionados (“entre los salvajes”), luego, a mayor grado de civilización, entran ya en juego otros factores más de tipo cultural e institucional.
B. El comercio:
Se le dota de una valoración muy positiva:
es la fuerza que potencia la productividad, promueve la búsqueda de propiedades y la seguridad, la prudencia y el refinamiento de las costumbres;
fomenta la paz al propiciar las interdependencias -“dos naciones que negocian entre ellas se hacen recíprocamente dependientes”-;
consigue sacar a los pueblos de su aislamiento: “la historia del comercio es la de la comunicación de los pueblos”
garantiza el bienestar interior: “el efecto del comercio son las riquezas, consecuencia de las riquezas el lujo, y del lujo, el perfeccionamiento de las artes”;
es el objetivo de los “Estados libres”, mientras que la conquista es el de los Estados despóticos.
Debe ser, sin embargo, regulado para que el valor y la cantidad de capital se corresponda con el valor y la cantidad de bienes; los gobernantes deben abstenerse de comerciar o de decidir quién debe ocuparse de estas actividades.
C. La religión:
Se contempla sólo en relación a la función social que cumple, no a su contenido de verdad; no se pronuncia claramente sobre la tolerancia, aunque la defiende en países con diversas religiones.
Se la considera útil por su propensión a impedir la desobediencia de las leyes y a domar los impulsos despóticos de los tiranos.
Se establece una correspondencia entre catolicismo y monarquía, protestantismo y república (una religión con “cabeza visible” encaja mal con el gobierno republicano), y mahometismo y despotismo.
La Ilustración o la forma depensamiento que se inició en el siglo XVII , marcó una nueva forma de ver al mundo y a la sociedad. No hubiera sido posible sin la revolución científica de ese siglo. Tradicionalmente abarca el periodo que se extiende entre la Revolución Gloriosa de 1688 hasta la misma Revolución Francesa de 1789.
Entre los precursores se puede considerar al filósofo holandes Spinoza, pero donde hubo mayor influencia fué en Inglaterra (John Locke, Isaac Newton, los escoceses Hume y Adam Smith.
El siguiente video muestra las ideas de Spinoza sobre la Política. Hace comparaciones con filósofos que vamos a ver posteriormente pero es bastante didáctico.
En Alemania llegó tardiamente y su mayor figura será Enmanuel Kant.
La economía se ha practicado desde la antiguedad y las primeras preguntas que se hacían estaban relacionadas con la justicia, preguntas como:
¿Es justo el intercambio?
¿Es justo el comercio?
¿Es justo cobrar intereses por los préstamos?
Ya en la antiguedad, en Atenas existía la propiedad privada, el comercio, la industria mientras que es Esparta la propiedad era más comunal y el eje de la actividad económica era la guerra, es decir subyugar a otros pueblos para que trabajen para ellos. Platón era un admirador de Esparta mientras que Aristóteles era más admirador de Atenas.
El intercambio que se inició como trueque, fue el origen del comercio, y una de las primeras preguntas que se hicieron era la justicia del mismo. Los primeros filósofos pensaben que el intercambio era una actividad de suma cero, es decir que uno ganaba y el otro perdía, y esta idea siguió vigente durante mucho tiempo, hasta que en algun momento entendieron que si dos personas hacen un intercambio voluntario, las dos personas ganan.
El comercio se distinguía de la industria en cuanto esta última producía bienes tangibles, y muchos pensadores pensaban que el valor del bién estaba dado por la transformación que hacia el hombre de la materia. Aristóteles por ejemplo distinguía entre el comercio natural en el cual uno intercambiaba algo que uno no necesita por algo que uno necesita, y Aristóteles lo consideraba como justo. El otro tipo de comercio es el cuan una persona compra barato un bien que abunda y lo vende caro en un sitio en el cual escasea teniendo un lucro y esto le parecía injusto a Aristóteles. Para Tomas de Aquino este comercio crematístico era tambien injusto, a menos de que la utilidad que obtenga lo done a la iglesia.
Respecto al cobro de intereses por los préstamo, Aristóteles pensaba que el dinero era un medio de intercambio y no un medio de producción, por lo cual no puede generar mas dinero del que existe.
Política Económica
Los primeros aportes a una política económica viene de la Escuela de Salamanca también llamada Escuela Escolástica , que se inició pasado algunos pocos años del descubrimiento de América,la cual empezó a desarrollar algunas ideas innovadoras como
1.- La teoría subjetiva del valor
2.- La relación que existe entre los precios y los costos
3.- La naturaleza dinámica del proceso de mercado y la imposibilidad del modelo de equilibrio.
4.- El concepto dinámico de la competencia, entendida como la rivalidad entre vendedores.
5.- Redescubrimiento del principio de la preferencia temporal
6.- La influencia distorsionadora que el crecimiento del dinero tiene en los precios.
7.- La imposibilidad de organizar la sociedad por medios coactivos debido a la falta de información para efectuar las coordinaciones
8.- El intervencionismo injustificado del estado sobre la economía viola el derecho natural.
La influencia de la escuela de Salamanca .
Teoría Económica
Adam Smith (1723 -1790)
La riqueza de las naciones
Adam Smith es considerado como el padre de la economía moderna, así como un importante pensador de la escuela liberal.
Trata de explicar en forma sistemática y metódica la producción y distribución de mercancías así como los procesos que producen la riqueza. Entre sus aportes se encuentran:
EL Control de los precios producida por la oferta y la demanda, basada en lo que el llama “La mano invisible del mercado”, e independiente del control del estado.
La intervención del estado debería ser la mínima posible, pero debería ser lo suficientemente fuerte para garantizar las libertades que hacen posible el capitalismo.
Explica la ventaja de la división del trabajo, aumentando la eficiencia de la producción. Este es un gran ejemplo de como la organización de la forma de trabajar hace producir más por persona.
El aumento de la producción está relacionada con el intercambio de bienes y servicios, lo que da origen al comercio.
El intercambio es una negociación libre entre las partes y constituye un proceso en que ambas partes resultan beneficiadas.
El dinero es la herramienta que facilita el intercambio de bienes y servicios.
David Ricardo (1772-1823)
Entre sus aportes se encuentra :
1.- La teoría valor trabajo.
2.- El conflicto capitalista – terrateniente (Feudalismo)
3.- Introduce las ventajas comparativas y la división del trabajo internacional.
Contexto: El contexto en el cual se desarrolló el pensamiento de Hobbes y de Locke son los acontecimientos ocurridos en Inglaterra en el Siglo XVII , marcados por la lucha entre el absolutismo y el parlamento , así como la lucha religiosa entre católicos y protestantes. Estos concluyen con la llamada “Revolución Gloriosa”.
La restauración de los Estuardos con Carlos II (1660) suscita conflictos por la cuestión sucesoria. El heredero, Jacobo, católico y con excelentes relaciones con Luis XIV de Francia, genera una fuerte oposición parlamentaria y se le imputa, además de su confesión y su vínculo a Francia, el pretender introducir el absolutismo en Inglaterra. Nuevo enfrentamiento entre Corona y parlamento durante la Crisis de Exclusión (1685-88). Aparece el partido Whig, que hace de la exclusión de Jacobo su objetivo fundamental.
Aún así, Jacobo es proclamado rey al fallecer su padre en 1665, hasta que el parlamento consigue apartarle del trono mediante la Revolución Gloriosa en 1688.
La “Revolución Gloriosa”: Guillermo de Orange y María, la hija protestante del Rey destronado, son elevados conjuntamente a ocupar la Corona. El “arreglo revolucionario”, que incorpora la Carta de Derechos o Declaración de derechos ,el llamado Bill of Rigts que cierra el ciclo de luchas civiles y se sientan los presupuestos que conducirán con el tiempo a una indudable supremacía parlamentaria.
En el centro de la discusión política se suscita la cuestión relativa a los límites de la resistencia a la Corona en el contexto de una plena disputa en torno a quien ejerce la soberanía, dada la naturaleza “mixta” de la constitución inglesa . La tensión llega a un punto extremo con el problema sucesorio y se ve afectada por el problema de la tolerancia religiosa.
El propósito principal del Bill of Rights era recuperar y fortalecer ciertas facultades parlamentarias ya desaparecidas o notoriamente mermadas durante el reinado absolutista de los Estuardo (Carlos II y Jacobo II). Constituye uno de los precedentes inmediatos de las modernas «Declaraciones de Derechos», incluyendo:
La última Declaración Universal de los Derechos Humanos ha sido incorporado en la constitución peruana.
Comparando con Hobbes, se puede decir que en ambos el objetivo es como jutificar una determinada organización del orden político.
El liberalismo – John Locke (1632 – 1704)
¿Cómo establecer un orden político que, además de la seguridad y el bienestar de sus integrantes, garantice la preservación de la libertad y la propiedad y fomente la tolerancia sin caer en la arbitrariedad?
La respuesta de Locke apunta al establecimiento de un Estado constitucional limitado restringido a la salvaguarda de los derechos individuales de las personas, la paz civil y la protección frente a enemigos exteriores.
Para Locke Dios es el legítimo soberano del universo y ha puesto a la tierra a disposición de todos los hombres por igual para preservarla y darle sentido a la vida. La traslación del poder de dios se hace sobre cada persona y no sobre un monarca.
La voluntad de dios segun Locke se manifiesta a través de la Ley Natural Fundamental, que vendría a ser como el orden de justicia vigente anterior a la creación del gobierno, siendo este conjunto de prescripciones capaz de ser conocida por todos los seres humanos a través de la razón, incluso sin que hubiera un poder común a todos.
Este estado de naturaleza no se presenta como un estado anárquico como en el caso de Hobbes, sino como una sociedad de pequeños propietarios que se sujetan a los preceptos del derecho natural, siendo este estado un estado de paz, buena voluntad, asistencia mutua.
Para diferenciarse de Hobbes Locke introduce el derecho de propiedad. Para justificarlo menciona dos razones.
La primera es la autopreservación, el uso de cualquier bien natural presupone el dominio sobre el. Por lo tanto sin propiedad no hay supervivencia.
La segunda es el trabajo, ya que cada uno posee un derecho sobre los frutos de su trabajo, los cuales se transmiten a los bienes con los los mejora por este medio.
Excepciones:
Que la apropiación no se ejerza sobre bienes poseídos por otros.
Que queden suficientes bienes para los demás.
Que estos no se acaparen excluyendo a otros de un derecho similar o que los dejen a que el bien se eche a perder.
“Aunque las cosas de la naturaleza son dadas en común, el hombre, al ser dueño de sí mismo y propietario de su persona y de las acciones y trabajos de ésta, tiene en sí mismo el gran fundamento de la propiedad”.
Aquí saltan ya las dificultades en la teoría de propiedad. ¿Qué ocurre cuando ya no queda tierra suficiente para otros y ellos se ven obligados a trabajar para los propietarios?. Aquí el trabajo no implica apropiación. Según Locke aquí no hay derecho de propiedad sino la adquisición de los medios de subsistencia mediante un salario o un jornal.
Otra pregunta es acerca del dinero, ya que a diferencia de los bienes si puede ser acumulado, generando desigualdades. Locke lo legitima basado en que el dinero es un producto de relaciones e intercambios libre y no es producto de la interacción hombre-naturaleza.
Respecto a las desigualdades Locke menciona que el trabajo y el esfuerzo merecen recompensa por el aumento de la productividad que genera mayor ingreso, lo que incentiva a producir más de lo que se consume. El ahorro y la inversión es un valor positivo , muy diferente de la codicia. Además el aumento de la desigualdad lleva consigo una mejora de las condiciones de los peor situados. “Hasta un rey de sociedades poco desarrolladas se alimenta, se aloja y viste peor que un jornalero de Inglaterra.”.
Para Locke el estado de naturaleza ocurrió en la infancia de la humanidad, y fue abandonado porque comienzan a surtir conflictos derivado de la Ley Natural Fundamental, en ese momento una mayoría decide entregar una parte de sus derechos a una autoridad política instituida, los otros se los reserva y encomienda al estado su protección. Este pacto social debe ser hecho por una mayoría.
La creación del estado segun Locke :
1.- El fin del estado es preservar las vidas, libertades y posesiones de los individuos.
2.- Sus funciones corresponden con las tres deficiencias del estado de naturaleza, es decir:
a) Una ley fija y conocida producto del “consentimiento común”
b) Un mecanismo de resolución de conflictos con un juez público e imparcial;
c) Una autoridad que ejecute y aplique las sentencias y vele por la eficacia de la ley;
Estas ideas corresponden a las clasicas funciones legislativas, judiciales y ejecutiva, y fue el primero en expresarlo con claridad.
3.- Prevalencia de la ley , lo que después se conocería como el estado de derecho. “Gobernar sin leyes establecidas no puede ser compatible con los fines de la sociedad y el gobierno”)
4.- Supremacia del poder legislativo, con capacidad incluso de deponer a los reyes.
Sin embargo tiene limitaciones, tales como sujetarse a la ley de la mayoria en sus decisiones, no puede expropiar sin consentimiento del propietario, guiarse por leyes promulgadas y establecidas.
5.- Existe el derecho de rebelión si hay una pérdida de la confianza.
6.- Establece un principio de tolerancia religiosa, en la cual separa con claridad lo que compete a la religión y lo que compete al estado. Hace un reconocimiento a las religiones no cristianas. Sin embargo no hay tolerancia hacia los católicos y los ateos.
7.- La influencia más grande del liberalismo es en plano económico con una escisión entre el estado y la sociedad. Protección de los derechos de propiedad e ilimitada participación de la iniciativa privada en el plano económico.
El siguiente video muestra una síntesis de la obra de Locke incluido su aporte al empirismo.
El liberalismo es una corriente política que existe en la actualidad. aquí hay una corta explicación dada por un liberal clásico.
Y una versión más completa
El siguiente video da otra visión sobre el liberalismo que contiene una posición más crítica.
El liberalismo como tendencia filosófica tiene vigencia hasta la actualidad en la cual hay muchos términos usados en hoy confunden como liberales, libertarios , neoliberales, etc. El siguiente video trata de explicar estas diferencias.
Thomas Hobbes nace en 1588, y para entender su obra hay que comprender dos eventos que ocurrieron durante su vida, la guerra civil inglesa y la guerra de los 30 años. Aquí un video que hace un resumen de lo que fue la Guerra Civil Inglesa.
Hobbes estuvo muy influenciado por los sucesos que ocurrieron mientras el vivía, la Guerra Civil Inglesa que duró casi una década, que enfrentó a las fuerzas del rey con las del parlamento cobrando alrededor de 200,000 vidas.
Esta Guerra fue producto de las transformaciones habidas en la estructura social inglesa, con un conflicto por la soberanía entre el Parlamento y la Corona, agregado al conflicto religioso provocado por las confesiones puritanas y presbiterianas frente al anglicanismo representado por la Corona. Durante esta guerra se decapitó al rey Carlos I y se instaló la república de Cronwell.
La guerra de los Treinta Años (1618-1648) fue el gran conflicto europeo motivado por las divisiones religiosas y uno de los más devastadores de la historia europea, con un saldo de aproximadamente 8 millones de muertos. El siguiente video describe lo que sucedió en la Guerra de los Treinta años.
A nivel europeo aparecen :
El nacimiento del mundo burgués organizada dentro de las ciudades comerciales, junto con una concepción del hombre de una visión maximizadora de los intereses individuales de una clase. Chocan así la visión tradicional, aristocrática y la visión de la nueva clase. Los valores morales y religiosos son desafiados por la aparición de nuevas concepciones del mundo.
El nacimiento de la ciencia moderna con Galileo, Copérnico, Kepler, Descartes, Bacon,etc. La visión del mundo de la ciencia es compartido por Hobbes.
La naturaleza humana
Para Hobbes los hombres se guían por percepciones sensoriales, la razón es puramente instrumental y sirve para alcanzar sus fines y las pasiones son los movimientos voluntarios” que guían los impulsos, siendo el impulso más apremiante y poderoso el impulso a la autoconservación y el impulso de mayor repulsión es la muerte. Para Hobbes el mayor impulso de su acción es la búsqueda de la satisfacción de sus deseos.
A diferencia de Aristóteles, Hobbes parte del interés propio del humanos para satisfacer sus impulsos, lo que deriva en la prioridad de que dota a su autoconservación y seguridad. Este concepto se traduce en un hombre autónomo, libre y moderno. A diferencia también de Aristóteles no existe jerarquía natural entre los hombres sinó una igualdad natural.
Hobbes llama “El Estado de naturaleza” a una construcción hipotética en donde cada cual sigue lo que le dicta su derecho natural, interpretado en término individual y en donde cada cual lucha por su supervivencia. En ese estado Hobbes populariza la expresión “El hombre es un lobo para el hombre” y la describe como:
La igualdad en que todos tienen riesgo de perder la vida; todos son igual de vulnerables y perciben la amenaza por igual;
la competencia por recursos escasos y satisfacción de las ansias del poder;
la desconfianza ante la falta de certeza respecto de las pretensiones de los demás y las estratagemas que pudieran estar urdiendo en nuestra contra; lo que impulsa al rearme continuo;
el ansia de gloria, que nos impulsa a destacar sobre los demás sin atender a la razón y nos induce a perseguir un reconocimiento patológico.
El estado de naturaleza da paso al estado de guerra
Convicción de que una actividad predatoria es más rentable que la propia actividad productiva;
Bajo circunstancias favorables un ataque anticipatorio permite gozar de una mayor seguridad, siempre relativa;
No hace falta que exista una lucha efectiva, sino una “voluntad de confrontación violenta suficientemente declarada”; es decir las amenazas son constantes.
El Miedo es la constante en este estado “Y la vida de cada hombre es solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta”.
Para Hobbes Dios es incomprensible, por lo tanto no hay que esperar nada de él. Por otro lado en la naturaleza no existe el bien ni el mal, por ello El estado de naturaleza es tan devastadora que la solución es la búsqueda de un soberano, al cual se le debe obediencia, pero esta no es natural y está basado en lo que Hobbes llama las pasiones y la razón:
Las pasiones son
El miedo a la muerte;
el deseo de obtener cosas necesarias “para vivir cómodamente”;
la esperanza de poder conseguirlas por su trabajo.
La razón: sugiere “normas de paz” que se encuentran en las leyes de la naturaleza :
1era Ley Natural : Se prohíbe al hombre hacer aquello que sea destructivo para su vidao le arrebate los medios para preservarla . Esta ley imponen el sometimiento racional y consciente de los hombres a ciertas pautas de cooperación social.
2da Ley natural : Entregamos parte de las libertades naturales que poseemos en el estado de naturaleza si los otros hacen lo propio. Esta transferencia mutua de sus derechos “es lo que los hombres llaman contrato”.
3ra Ley Natural : Los hombres se obligan moralmente a respetar lo acordado – “Sin esta ley los convenios se hacen en vano y sólo son palabras vacías”. La autorización e institucionalización de un soberano será la garantía de su cumplimiento. “Los convenios, cuando no hay temor a la espada, son sólo palabras”.
El siguiente video da algunas ideas sobre el estado de naturaleza segun Hobbes.
El contrato social
En el medioevo existía el derecho divino de los reyes, sin embargo en la época post renacentista el argumento religioso no funcionaba, por ello fue reemplazado por la teoría del “Contrato Social”, por la cual los individuos de un reino o país le daban ese poder al rey mientras que gobierne bien en interés de los ciudadanos.
Hobbes propone en el Leviatán la fórmula: “Autorizo y concedo el derecho de gobernarme a mí mismo, dando esa autoridad a este hombre o a esta asamblea de hombres, con la condición de que tú también le concedas tu derecho de igual manera, y les des esa autoridad en todas sus acciones”.
El Leviatán acaba convirtiéndose en un instrumento que garantiza a largo plazo el fin que queremos maximizar: la seguridad y la vida cómoda (disuelve la ansiedad ante el futuro), pero pudiendo poner los límites de ese poder.
Una vez “autorizado”, el soberano dispone ya de un poder irrevocable capaz de protegerse automáticamente frente a posibles intentos por parte de los contratantes para recuperar los derechos a él enajenados.
El Soberano
El poder del soberano es ABSOLUTO.
A) Derechos del soberano: Poder ilimitado para hacer leyes, ejecutarlas e interpretarlas;
Todo el orden jurídico es una creación del Estado, así como cualquier otra regla de convivencia: “que los hombres sepan cuáles son los bienes que pueden disfrutar y qué acciones pueden realizar sin ser molestados por ninguno de sus súbditos”. Las reglas que establecen lo bueno y lo malo, lo legal y lo ilegal.
También el derecho de establecer impuestos, declarar la guerra y la paz, controlar la libertad de opinión, e impartir honores y distinciones.
Énfasis sobre la inalienabilidad (no puede ser cedida o vendida) e indivisibilidad (no puede ser repartida entre otros)del poder
Lo que se quiere evitar es la disgregación del poder o el cuestionamiento de su legitimidad por facciones religiosas, “intelectuales” u otros poderes fácticos (caudillos populares, personas adineradas, grandes corporaciones locales, etc.) que tratan de eludir su sometimiento a la ley.
B) Deberes:
Garantizar la paz civil y el bienestar general del pueblo;
Velar por mantener su poder firme y unitario.
Junto a presentación de poderes, Hobbes señala también todo un conjunto de máximas de prudencia o consejos para el soberano:
Promover un gobierno justo dirigido al bien común, reparto proporcional de impuestos, educación política, justa y equitativa aplicación de castigos y recompensas, sistema judicial imparcial, velar por los más menesterosos y evitar la miseria.
Pero, ojo, no ofrece garantías de que el soberano vaya a seguir estos preceptos. Se deja entrever que al soberano “le conviene” actuar en esta línea si su deseo es mantenerse en el poder. Es forma indirecta de señalar que todo gobierno despótico conduce a la sublevación a largo plazo. Hay, pues, una distinción implícita entre gobierno despótico y absolutista.
C) Conclusión: Su objetivo fundamental es establecer las funciones del gobierno
Se presume una actuación no despótica pero firme en la defensa de la paz como condición para el despliegue de la “libre” iniciativa individual.
Ausencia de garantías institucionales frente al abuso del poder.
Los súbditos
1. Un nuevo concepto de LIBERTAD:
Libertad como ausencia de impedimentos externos.
Es la primera versión de la “libertad negativa” o libertad como ausencia de coacción
2. Sus DERECHOS son de carácter residual: afectan a los ámbitos no regulados por la ley. La libertad de los súbditos debe coexistir con el poder ilimitado del Leviatán.
Sin embargo, Hobbes parece dejar a los súbditos amplios espacios de autonomía: Tal es, por ejemplo, la libertad de comprar y vender, la de establecer acuerdos mutuos; la de escoger el propio lugar de residencia, la comida, el oficio, y la de educar a sus hijos según el propio criterio, etc.
Tiene pleno derecho a la autodefensa en caso de que alguien atente contra su vida.
Porque debemos obedecer a la autoridad de un gobierno, a pesar de que pueda que sea imperfecto, y lo hace para evitar el riesgo del caos y guerra.
Preguntas para
1. Para Hobbes el fín último del estado era garantizar el orden y la seguridad mediante el monopolio de la violencia. ¿Que entiendes por monopolio de la violencia? ¿Lo consideras bueno o malo?
2. Hobbes aconseja al soberano, a fin de lograr mantenerse en el poder las siguientes medidas :
2a La aplicación de castigos y recompensas.
2b El reparto proporcional de los impuestos.
2c. La instauración de un sistema judicial imparcial
¿Consideras correcto estas sugerencias?¿Se aplican en la actualidad?